按南轩先生二书皆将去桂林时作，任侯所藏文公先生帖，正其往复者也。当乾道、淳熙间，二先生更相师友，以斯文为己任，一言论，一著述，反复讲磨，必极其至当而后已。此书所论《中庸》近思，盖其一也。夫以二先生之学，可谓深造自得者矣，而犹汲汲于友朋之助如此，况学者乎！文公记濂溪书堂，以为斯文之传，惟天所畀，乃得与焉。此帖所谓发明天命之意是也。夫濂溪生千载之后，而接孔、孟不传之统，信天之所畀矣。二先生并时而出，讲明斯道，以续周、程之正脉，谓非天意可乎？虽然，天非独私于二先生，二先生亦未尝以自私也。学者诚能因其言以求其心，由下学之功驯致于上达之地，则道在我矣。若曰二公天人，匪学可到，习卑守陋，姑以自贤于世俗而已，岂惟非二先生之心，实有负于天也。文公有不谓命之云，意或在是，故并及之。

道学衰微，千有馀载，士习于章句传注，孰有心传自到者？宪自髫龄，已闻河南二程夫子绍孔孟之绝学，私淑诸人，独恨不得供洒扫应对之役，问所以学也。既冠居吴，则闻州里福清王先生实程门高第，乃与吾季弟悊，又闽陈长方、少方执门弟子之礼，薰蒸灌溉于仁义道德之言，若江海之浸，虽莫测其涯涘，然知师道可尊、朋友讲习可乐也。先生讳蘋，字信伯，世居福之福清，自其考徙平江。先生资禀清粹，充养纯固，平居恂恂儒者，及语当世之务、民俗利病，若习于从政者，盖其理达而义精故也。然不邀名当世，世罕知之。今天子急贤图治，搜扬岩穴，俊乂汇征，知府事孙公佑列先生学行于朝。召见，赐进士出身，除秘书省正字。先生于是冀得行其道，以所学为上言曰：「道无古今，惟人能弘，故尧以传舜，舜以传禹，禹以传汤，汤以传文武。或见而知，或闻而知，前圣后圣，若合符节，然非传圣人之道，传其心也。己之心无异圣人之心，广大无垠，万善皆备，盛德大业由此而成，故欲传尧舜禹汤文武之道，扩充是心焉尔」。又曰：「帝王之学与儒生异尚，儒生从事章句文义，帝王务得其要，措之事业。盖圣人经世大法备在方策，苟得其要，举而行之无难也」。未几，兼史馆校勘，属刊修《裕陵实录》，书奏，改左承奉郎，迁著作佐郎。丐外，补通判常州、主管台州崇道观。族子坐法，一时观望，文致以罪，久之还故官，复主管崇道观。引年致仕，官至左朝奉郎。寿七十有二，绍兴二十三年五月戊午疾终于里第，以其年八月甲申葬于湖州长兴县和平镇茅栗山之原。嗟乎，先生所试止于是，故见之行事不大彰彻，道学渊微不得暴之天下，然一时名儒推与论荐，亦可槩见。杨文靖公时程门先进，尝曰：「同门后来，成就莫踰吾信伯」。中书舍人朱公震、宝文阁直学士胡公安国、徽猷阁待制尹公焞皆举以自代，胡公论荐尤力，谓其学有师承，识通世务，使司献纳，必有补于圣时。是二三公盖有心照莫逆之道存焉。先生纯一不杂，故得之深，不事表暴，故所养厚，貌肃而气和，言简而义明，故望之可钦，即之可爱慕。其接物意诚而感通，其治事从容而中理，其从政必尽其职，其涖民必极其惠，岂非所谓时措之宜者耶！曾祖讳珣，祖讳础，皆隐君子。考讳伯起，假承务郎、赠右宣教郎。室蔡氏、胡氏，前卒，俱赠安人。胡氏钦州安远尉峄之女，安远名士，女又贤也，以配先生，士以为美谈。三子：曰大本，右修职郎、淮南东路安抚准备差使。曰大中，曰大临，皆业儒。女二人，婿皆进士。呜呼！夷考世儒之学，自先秦两汉更魏晋，涉隋唐，穷经探道，号称名儒者不乏，然韩愈氏顾以为孟轲氏不得其传，下到今若河南氏之学，若先生所受学，远有端绪，质之孔孟无愧也。其学要以深造自得，敏于躬行，其序自正心诚意，以至修身齐家治国平天下，要本于格物致知，自尽己之性以至尽人物之性，极于参天地赞化育，要本于至诚不息，达于礼乐，则可以穷神知化，择乎中庸，则可以开物成务。然士无师传以肄业考疑，往往不得其门而入，虽然后生可畏，焉知来者无涣然冰释于斯道。先生既葬，修职以状来，曰：「先君未尝著书，所以传后者惟幽堂之铭是赖。子从先君游久，子实甚宜」。宪义不得以浅陋辞也，谨次其状，且具列古今之学可考不诬，盖有待于来者。铭曰：

圣人迹熄经仅存，章句传注极丝棼。衰微绝塞道之真，剽剥斗俪攻于文。卓哉夫子闯圣门，学得其承道乃尊。不杂不溺醇乎醇，相时行义觉斯民。胡神啬此畀穷屯，我述墓文琢斯珉。谂兹源委垂无垠，闻而知者存乎人。

门人浦城章宪撰。

具位：契勘庐山白鹿洞旧属江州，今隶本军，去城十有馀里，元系唐朝李渤隐居之所。南唐之世，因建书院，买田以给生徒，立师以掌教导，号为国学，四方之士多来受业，其后出为世用，名迹章显者甚众。至国初时，学徒犹数十百人。太宗皇帝闻之，赐以监书，又以其洞主明起为蔡州褒信县主簿，以旌劝之。其后既有军学，而洞之书院遂废，累年于今，基地埋没。近因搜访，乃复得之。窃惟庐山山水之胜甲于东南，老佛之居以百十数。中间虽有废坏，今日鲜不兴葺。独此一洞，乃前贤旧隐儒学精舍，又蒙圣朝恩锡褒显，所以惠养一方之士，德意甚厚。顾乃废坏不修，至于如此，长民之吏，不得不任其责。除已一面计置，量行修立外，窃缘上件书院功役虽小，然其名额具载国典，则其事体似亦非轻。若不申明，乞赐行下，窃虑岁久，复至埋没。须至申闻者。

右，谨具申尚书省及尚书礼部，伏乞钧旨检会太平兴国年中节次指挥，行下照会，庶几官吏有所遵守，久远不至堙没。谨状。

〔小贴子〕契勘本军已有军学可以养士，其白鹿洞所立书院不过小屋三五间，姑以表识旧迹，使不至于荒废堙没而已，不敢妄有破费官钱，伤耗民力。伏乞钧照（《晦庵先生朱文公文集》卷二○。又见《朱子奏议》卷一一，《古今图书集成》山川典卷一四一，《白鹿书院志》卷二，民国《庐山志》卷一○。）。

地：宋浙本作「址」，《考异》所引别本同。

近因元履之子附状，必达。比日冬温，伏惟德业有相，尊候万福。建人刘氏兄弟爚、炳同预荐送，乃翁亦以免举试礼部，皆欲见于门下。熹新阡与其居密迩，两年相从甚熟，知其嗜学可教。因其行复附此为先容，幸与之进。馀已具前书，此不缕缕，幸察。

某旧秋登剑之湖头，去城馀十里，有传示冰衔，则郡博士也。不以其尝为吾泮林之辱，而更劳苦之，此意甚古。既至广文官舍，则「儒隐」、「观澜」弥高，俨如壬申、癸酉新创时。凡手所植、所聚、所引，梅竹泉石皆相迎而笑，似亦不以为辱者，岂非体今主人之意而不忘旧主人耶？某继杨充甫太博者也，冷舍与直舍为佛庐所隔，杨始通之，而某成之。充甫为庆元六君子之首，节甚高，惜其立朝不久，且逐且死。前此典教多名人，其稍显者，三山任先生由御史登颂台，有点校二《礼》板本在。黄实夫架阁当禁锢道学时，所取程文前列有用《语录》中字者，诸生有请曰：「此等字朝廷近禁也」。实夫答曰：「朝廷令诸君不吃饭，能之乎」？每味此语，理义之学与日用饮食同，自今观之，食可禁乎？学可禁乎？其时之随声同吠何限？黄之不显命也，诸生知而祠之者，但曰辟试闱耳。近番阳汤升伯，其学问议论器识足名其家，观其《通变策》，经画世务甚精，晚乃淡视世故。其了死生，吾儒之常，或谓葛藤之助，非也。言论风旨，衿佩犹言之否？去而显者雷季仲参预也，当其在西掖时，傅烈仲记题名，取以为一记之光。又榜厅东一阁曰「具瞻」，以祝其由政途而径上，来者遂指阁为雷创，殆借以为重。区区则谓此郡元寮宏博之标足为幕职重；非徒宏博也，参预也，而西山之学与节则可以言显矣，此吾徒所师而慕者也。

始尝推测人之身所以与天地阴阳交际处，而不得其说。既读《太极图说》，其中有云：「人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化」。窃谓交际处于此可见。然形化既定，虽不复气化，而大化之流行接续如川流之不息，凡饮食呼吸，皆是流通处。此身虽由父母生，而莫非天地阴阳之化，此其所以有天地、具情性而可以参天地、赞化育也欤。

其大概来历固是如此，然须理会得其性情之德体用分别各是何面目始得。须逐一体认玩味，令日用间发见处的当分明也。

又尝因推测人之身而并及于物，以至动植之殊，各极其本原而察之。窃谓阴阳五行之气化生万物，其清浊偏正之不同，亦从初有定。而其后大化流行，亦不能变易。如人之必为万物之灵，麟凤龟龙之灵知，猩猩鹦武之能言之类，皆是从初如此，后来亦如此。

以身而言，则所以为耳目鼻口、四肢百体者皆有当然之理。以至为众人，为百物皆然，不可不一一辨别得，非是只要如此推说也。

窃尝因求放心而谓视听思虑由己时是心存，不由己时是心放，李敬子以为合理时是心存，且谓某有认气为心之病。

孟子说存其心，养其性，只是要人常常操守此心，不令放逸，则自能去讲学以明义理，而动静之间皆有以顺其性之当然也。

窃谓人性本具众理，本明万善，由气质物欲之杂，所以昏蔽。上智之资无此杂，故一明尽明，无有查滓。中人以降必有此杂，但多少厚薄之不同耳。故必逐一求明，明得一分，则去得一分之杂，直待所见尽明，所杂尽去，本性方复。学者体此以致复性之功，不知如何？

此说是。但须是实识得其里面义理之体用，乃为有以明之，不可只如此鹘突说过也。

舜闻一善言，见一善行，若决江河，恐只是无气禀物欲之累，故吾心之理与闻见吻然相契，其决如此。颜子不违如愚，亦是如此。若子路有闻（云云，）则其立志虽勇，然用力亦似觉难，恐亦未免为气禀物欲所累也。

同上。

气禀物欲均为害性，然物欲之害易见，气禀之害难知。然气禀有二，若昏而不明，则随所学可以渐进于明；若偏而不中，则强者只见得圣贤刚处，弱者又只见圣贤宽和处。不知如何？

所学渐明，则所偏亦当渐觉矣。

体察情之动处。

为学功夫固当有先后，然亦不是截然今日为此，明日为彼也。且如所谓先明性之本体而敬以守之，固是如此。然从初若都不敬，亦何由得有见耶？

先生序此四者为格物之先，窃谓学者欲从事于学，必先明乎此，而后进学之功有实地之可据。苟为不然，则终觉散漫无统，而所学终无所归宿矣。

《或问》中此段只是说从自己身心上推去，到事物上都有许多道理，但要逐节逐件识得，不是只要如此包说也。

绍兴紫微吕公名德之重，一言一动皆有法戒，固非后学可得而赞也。其论汪、谢诸贤高志清节，皆足以传信后世，孰敢改评？独饶节者，一旦毁削肤发，殄绝天伦，而诸公环视，无一人能止而救之者，或乃从臾嗟叹，以是为不可及，亦独何哉？因观此卷，窃有感焉，辄太息而志其后。绍熙甲寅夏四月既望，朱熹仲晦父书。

乾道八年秋，予友建安李君宗思为蕲州学官。始至，入学释菜，召诸生坐堂上而告之曰：「朝廷立学建官，所以教养人才而待其用，德意甚美。宗思不佞，得备选焉，深惟浅陋，惧不能称。今将有以告二三子者，而相与朝夕乎古人为己之学，庶以无负朝廷教养之意。二三子其亦有意于斯乎」？诸生起而对曰：「诸生不敏，惟先生有以教之，则幸甚」。于是李君退即其居，则距学且十里所。李君顾而叹曰：「学官宜朝夕于学，与诸生相切磋者。其相距之远，可若是耶」？翌日，相学之东偏有废壤焉，请于州，愿得为屋以居，而日往来于学，以供厥事。于是通守北海王侯某实领州符，嘉李君之意而悉其力以相之。役不踰时，遂以备告。然后李君得以日至于学，进诸生而教诲之。盖使之潜思乎《论语》、孟氏之书以求理义之要，又考诸编年、资治之史以议夫事变之得失焉，日力有程，不躐不惰，探策而问，劝督以时，凡以使之知所以明善修身之方、齐家及国之本，而于词艺之习则后焉而不之急也。既又礼其士之贤有德者李君之翰而与之居，凡学之教治，悉使听焉。由是蕲之为士者始知所以为士之事而用其力。李君亦喜其教之行而将有成也，砻石于堂，考前为是官者，得自某人以下若干人之名氏岁月刻之，而以书属予，使因记其所以然者。予惟李君之教可能也，而其所以教者则非世儒之所及。王侯之垂意于学可及也，而其不以李君之说为迂阔于事者，则非俗吏之所能。是皆宜书，以诏于后。盖非独使继李君而居此者有所考法，抑亦承流千里而师帅其民者之所宜知也。于是悉书其本末如此，俾刻寘题名之首云。九年秋七月壬子，新安朱熹记。

无名天地之始，有名万物之母。

地法天，天法道，道法自然者，无状之状也。人欲状之则过矣，故无名者天地之始也。自然者至矣极矣，盖未始有夫物也。俄而有物矣，有物则可命也。虽然，有物则可命之，以有未可命，以众有也。故有名则为万物之母也。

不尚贤，使民不争。

贤者国之器也，如不用贤，大则削，小则弱，不用斯可乎？曰：乌可哉？圣人能以贤治天下，不能贵天下以贤。能以贤治天下，是以用贤；不能贵天下以贤，是以不尚贤也。盖尚者争之端，伪之首也。

不贵难得之货，使民不为盗。

金玉满堂，莫之能守，故不贵难得之货。我好静而民自朴，故民不为盗。

吾不知谁之子，象帝之先。

一三未肇，则犹有一而未形者，吾不知谁之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也荡荡默默，吾无能名焉，字之曰道，强名曰大而已矣。

多言数穷。

言之赘，则言之不时也矣。时然后言，人不厌其言，是以不穷也。

天长地久。

天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。

天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

或曰：天地不自生，孰生天地耶？意者其诞也欤？曰：此予老子之妙也，盖自托云尔。人之生也，以生生之厚也，故卒累于生；彼无生之累，则不自生矣。此不亡之道也，盖有托云耳。

吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？

圣人之寓我也，寓我于物。寓于物则无境，无境则无心。至于无心矣，不知物为我乎，我为物也，此之谓无我。夫无我，则忘身之至也。忘身，无欲无门无毒，何患之蓄？颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。夫回之得使而实自回，则犹有身也。今未始有回，回遗其身矣，故人不堪其忧，则回也不改其乐，此之谓无患。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。

见吾之所见，则众人之所见也。离娄之见，则必视于众人所不见者也。而其见可盖乎？此之谓夷。闻吾之所闻，则众人之所闻也。师旷子之闻，则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎？此之谓希。众人竞力于搏，乌获无攫焉，乌获以搏之而实无得也，此真搏者也，此之谓微。故道无可闻也，无可见也，无可执捉也，故视之不见，听之不闻，搏之不得。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

所谓士，则事道者也。微者，道之心也。妙者，微之极也。玄者，妙之门也。通者，玄之用也。其来无旁，其去无迹，退藏于密，盖知矣，故不可识。

容乃公。

无所不容，则融彼我。彼我内融，安得而私乎？

荒兮，其未央哉！

方其隅而央其中也。吾道至大，故无门无旁，则四达之皇皇，何必央也！

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

众人盖味太牢矣，非味于无味也。游于春台矣，非游于至游也。是故其卒无味，其终不游，以其知至味至游也。真人之实其腹者，淡乎其无味。真人之游无方者，视之不可见者也。

曲则全。

木之拳然，其末枵然，不为匠之所材，不为野人之所薪，则终其天年而已矣，曲则全之效也。庄子曰「直木先伐」。

枉则直。

嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所谓枉而直也。其父攘羊而子證之，斯直乎？曰枉也，所谓直而枉也。

洼则盈。

惟其洼也，注焉则满。

敝则新。

《剥》而《复》次之，《蛊》而《临》次之，《坎》而《离》次之，《蹇》而《解》继之，《既济》而《未济》终之。

飘风不终朝，骤雨不终日。

岂惟是哉？日盈则昃，月满则亏，陵迁而谷，土竭而水。

是以圣人常善救人，故无弃人。

或曰：常善救人，故无弃人，君子故可救矣，小人如之何而可也？曰：非谓是也。以圣望人，众人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大，譬诸草木区以别矣。故救君子，君子学道而爱人；救小人，小人学道而易使也。此之谓无弃人。

知其雄，守其雌，为天下溪。

经曰：天下之交，天下之牝。其交也归，斯受之而已矣，故谓之溪。

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

汤武之事是已。

为者败之，执者失之。

古之取天下者，常以无事。及其有事，则不足以取天下。

以道佐人主者，不以兵强天下。

兵者凶器也，战者逆德也，好杀者不祥之事也。持凶器，行逆德，试其不祥之事，有道者不处也。孔子曰：「军旅之事未之学也」。孟子曰：「焉用战」？

其事好还。

出乎尔者，反乎尔者也。

夫乐杀人者，不可得志于天下矣。

孟子曰：「不嗜杀人者能一之」。

不失其所者久。

颜氏之子，其殆庶几乎！不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！

死而不亡者寿。

物壮则老，老于不道者也。吾师乎，吾师乎，长于万古而不为寿，岂其死矣乎？曰：虽死矣，有以不亡也。

大道汎兮，其可左右。

用之无不可，故可左右。

道之出口，淡乎其无味。

过客之止以其饵也，道淡乎其无味，过客何利焉？故味乎无味者，真人之独也。

柔弱胜刚强。

惟天下之柔，足以驰骋天下之至刚。常枞将老，谓其徒曰：「吾舌在乎」？曰：「在」。「齿在乎」？曰：「亡矣」。曰：「齿以刚故亡，舌以柔故存」。柔弱胜刚强之效也。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

传曰：擅国之谓王，能利害之谓王，式而执之，王名亏矣。故王者以其器而示人，则人并与其器而盗之。器盗则名移，无国而不可亡也。故居齐者，闻齐之有田氏，不闻其有王也。居秦者，闻秦之有穰侯，不闻其有王也。此以利器示人之罪也。《易》曰：「丧其资斧」。此之谓也。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高，将恐蹶。

一之义难知也，一之时义大矣哉！圣人之至于斯也，吾不得而知也，今以意穷之，则一之义，其犹水乎？水实无分于东西，而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用，而致用未尝非一也。水之导也，浩浩汤汤，激而四出，由是而为江为河为海，放而为沟为渎也，而水之不异焉，则一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以穷理也，穷理焉所以尽性也。尽性者诚之至，诚之至则一之至矣，致一则万物未始不得而一也。传曰：其一也，一其不一也。一，圣人于此必有以贯之矣，是则穷致一之用者也。致一之用，则天下无一之不知；不能致一，则天下无一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，潜天而天，潜地而地。呜呼，斯岂外铄之所为哉？君子知夫一之大也，不容言也。阴阳未分谓之一，道之始生谓之一，是皆不可以一名也。圣人姑寄之一，于此尽乎万化之用也。故天得之而清，地得之而宁，神得之而灵，谷得之而盈，万物得之而生，侯王得之为天下贞，以其致一也。不如是，则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰：「自诚明谓之性。自明诚谓之教」。诚明之始非异器，子思中有以一之，非外铄者也。仲尼曰：「吾一以贯之」。夫子有以贯之者，皆难言者也。经曰：「抱一为天下式」。彼一之所谓抱者，不随世而迁者也。呜呼，原孔、老自得之始，岂亦流同而源异者乎？然诸儒缘其波流，则指孔、老之为异。孔、老之本异乎？不异。然老氏专以形言者也，孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形，卒入乎形；老氏自形而达器，欲不囿于器，此孔、老终始致一之辨也。传曰：「通于一，万物毕」。彼诸儒于此何知焉？

反者道之动。

诚乎道则虚，虚则明，明则神，神者妙万物而为用也。反身而诚，诚乎吾道也，所谓动之至者也。庄子曰：「精之又精，反以相天」。此之谓也。

弱者道之用。

刚强者死之徒也，死之徒岂预闻大道哉？故不弱不足以用道。

天下万物生于有，有生于无。

通乎物之所造道，有无者也。始也无有也。俄而有气，有气也而又有形，形变而有生也，生变而有物也，是四时之相禅也。吾能反道之动，弱而用道矣，则忘物也。忘物则无生也，无生则无形与气也。故天下之物生于有，有生于无。

明道若昧。

至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。此无状之状也，故若昧。

进道若退。

众人以进为退，孟子谓其进锐，其退速是也。颜渊以退为进，孔子谓「终日不违如愚」是也。

夷道若类。

庄子谓以不平平其平也，平，故若类。

上德若谷。

谷得一以盈，圣人得一即至德之德也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

谷梁子曰：「独阴不生，独阳不生，三合然后生」。所谓三合，曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳，二四六八则负阴。不五则四不具矣，不十则九不立矣。天地之数五十有五，盖五用事，脾得五以和众腑，音得五以和众乐，味得五以和众物，冲气系焉，是以和也。故万物负阴而抱阳，冲气以为和。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

夫惟不争，故天下莫能与之争。

得与亡孰病？

众人曰：「是为得也，是为亡也」。真人曰：「亡亦得也，得亦亡也」。是无损益于得也，得与亡孰病？

多藏必厚亡。

孟子曰：「宝珠玉者，殃必及身」。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。

学可学也，不可致；道可致也，不可学。夫不可致，则人亦不知谁何矣，莫若自反而缩也。自反而缩，故日损。损之又损，则缩之至也。如是以至于无为，盖至于无为，致其所自致也，然后无思也，无为也。感而遂通天下之故，则所谓无为而无不为者欤！

故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。

寒暑，冬夏之积者也。人之论夏者则曰曷为暑之之暴也，论冬者则曰曷为寒之之冽也。不思夫之寒也、之暑也，迭为无用而之有用，乃其所以为大冬大夏也。故居寒暑于有用，不足以为冬夏；取天下于有事，不足以取天下。

善者吾善之，不善者吾亦善之。

人之役物，物谓之然也，故然于然。庄子曰：「恶乎不然，不然于不然」。此必有以夺诸外矣，故有以不然也。虽然，物固有所然，固有所可，物不胶我，则我有以齐物也。我有以齐物，则无物不然，无物不可，故曰善者吾善之，不善者吾亦善之。

道生之，德畜之，物形之，势成之。

道者，万物之母也。德者，道之光也。物者，德之器也。势者，物之理也。其母可以生，其光可以养，其器可以形，其理可以成。

天下有始，以为天下母。

庄子曰：「有始也，有未始有者也」。未始者无名也，天下有始矣，斯有名也。经曰「有名万物之母」也。故天下始以为天下母。

既得其母，以知其子。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩。

既知其子，复守其母。

母失其子，子失其母则世道丧矣。世道丧如之何其反也，故我独异于人哉！吾贵求食于母。

没身不殆。

知子母斯足矣，没身不殆何谓也，以其无死地也。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

兑，悦也，自外入也，故真人塞之。庄子谓开天之天，不开人之天，则欲塞其兑，闭其门也。谓开人之天，不开天之天，则开其兑，济其事也。开天者德生，故终身不勤。开人者贼生，故终身不救。

见小曰明。

纣为象箸，箕子惧。楚不设醴，穆生乃去。赵杀鸣犊，仲尼不遇，故曰见小曰明。

守柔曰强。

汤囚夏台，夏桀蹶。文囚羑里，商氏灭。句践洗马于吴，十世有越。故曰守柔曰强。

子孙以祭祀不辍。

刘子政曰：「君子留精神，则吉祥及子孙矣」。

修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。

《记》曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心」。今善建善抱，则正心者也。故修之身，其德乃真。齐其家，其德乃馀。修其乡，以治其国，其德乃丰。卒明明德于天下，其德乃普。

含德之厚，比于赤子。

神内静则天和固，天和固则葆缘虚，是纯气之守也。故曰含德之厚，比于赤子。经曰：「能如婴儿乎」？庄子曰：「能儿子乎」？此之谓也。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

葆缘虚则动静神矣，动静有神，变化有常，万物御矣。呜呼，是非神之所为乎？故兕无所用其角，则所谓毒虫不螫也；虎无所措其爪，所谓猛兽不据者也。人兽不乱群，所谓攫鸟不搏者也。

治大国若烹小鲜。

鱼欲安于釜，治欲安于国。鱼数挠于釜则无全鱼，治数挠于下则无治国。此言虽小，可以喻大。

以道莅天下者，其鬼不神。

道莅天下，则民皆知天乐也。庄子曰：「民知天乐者，故无人」。非无人，无鬼责也，是以其鬼不神。

非其鬼不神，其神不伤人。

传曰：民，神之主也；神，依人而行者也。人安职则彼依而行矣，伤其主者未之有也。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

《解老》曰：「民犯法之谓民伤上，上刑民之谓上伤民」。民不犯法，上不任刑，谓之上不伤己，犹鬼之不厉乎民，民之不暴乎鬼也。两者皆无心矣，此盛德之事也。故两不相伤，则德交归焉。

大国者下流。

水无不下，此江海所以为百谷王也。

人之不善，何弃之有？

善者吾善之，不善者吾亦善之，老氏之所以救物也，矫世而言之也。故曰常善救人，故无弃人。

图难于其易，为大于其细。

昭昭生于冥冥，有伦生于无形。昭昭也，有伦也，吾不及辩矣，由辩之不早辩也。天下之难事必兆于易，天下之大事必兆于细。

是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

人亦持其说，我亦持吾说，非说之不敢，说不胜敌也，故吾宁去吾说以全其说。夫去吾说而全其说者，此吾有以来天下之说也。天下乐推且不厌矣，虽吾行亦犹是也。管子曰：「以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也」。此之谓也。

天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。

经曰：「众人皆有以我独顽且鄙」。此其似不肖。圣人于此何得焉，得其似不肖也。故辩之不必惠，博之不必智，用之则不既。彼何人哉，彼何人哉！则传所谓媒媒晦晦，无心而难与谋者也。

若肖久矣，其细也夫。

道无形，故无肖，肖则囿于形矣。非所以囿形也，不亦小哉！

我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

此德经之别，老氏之所躬行也。慈之实，仁德是已；俭之实，晦德是已；不敢为天下先之实，谦德是已。

夫慈故能勇。

有不忍人之政者，文王之慈也。王赫斯怒，则卒对于天下，故曰仁者必有勇。

不敢为天下先，故能成器长。

天下大器，不可为也，为者败之。我无为，而不役役于是器，故能为长器，所谓后其身而身先也。

善胜敌者不争。

《易》之《师》曰：「地中有水，师」。师以众正者也，盖水利万物而不争，胜敌之利，善之善者也。

善用人者为之下。

孟子曰：「以位则子君也，我臣也」，「以德则子事我者也」。何敢与之齿也？故汤臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲，善虽为之下，而受命焉，盖不屑也。其在后世，莫非君也，而不能用臣；莫非臣也，而不为君用。此无他，君好臣其所受命，而不好臣其所以受命也。

是谓不争之德。

传曰：争者事之末也，故天道不争而善胜，圣道无为而不争。今谓之德者，出道则入德故也。

是谓用人之力。

我无为而用天下，天下孰为我用哉？由用人之力也。

是谓配天古之极。

尧问许由：「齧缺可配天乎」？曰：「彼方尊知而火驰，彼方且为绪，彼方且与物化，夫何足以配天乎」？然则不竞不争而善用人，以是配天则至矣。

用兵有言，吾不敢为主而为客。

不敢为主而为客，毋乃太懦乎？曰：是何言也！君子惟能下人也，是以见下于人，此其在《易》之《师》乎！《师》之六三：「或舆尸，凶」。以阴乘阳，刚之罪也。进无所成，罪不当也，为主不为客之过也。《师》之六五：「田有禽，利执言，无咎」。以柔位刚，不敢唱也。往即获禽，有攸利也，为客不为主之义也。然则用兵为主之害如此哉，故曰吾不敢。

攘无臂。

必有忍，其乃有济。

扔无敌。

夫惟不争，天下莫与争能，天下莫与争功。

执无兵。

无兵则无伐也，奚其战？曰太上战无为，帝战德，王战义，何执兵之有？

祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。

兵者不祥之器也。观则玩，玩则骄，骄则无振，故祸莫大于轻敌。无振则败，败则弱，弱则乱亡仍之，故轻敌者几丧吾宝。

故抗兵相加，则哀者胜矣。

仁者有不忍人之心，非嗜杀也，以杀止杀也。故抗兵相加，语人曰「我善为阵，我善为战」，大罪也，则哀者胜。

吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。

大道甚夷，夷之为言，易之之辞也。故道者甚夷之物，而至简之器也。夷则易知，简则易行，故曰吾言甚易知，甚易行。凡夫妇之愚，可与知焉；夫妇之不肖，可与行焉。其始卓然，其卒溘然，非夫妇之过也，民之迷其日已久，故天下莫能知，莫能行。

夫惟无知，是以不我知也。

圣人观于神而不累也，出于众而不谋也，故心听于气，气听于神，神听于道。其出也，其入也，不得而知也，此其为真知也。彼不知之，是以不吾知也。虽然，彼不吾知，吾何病焉？庄子曰「谓我为马，吾亦与之为马；谓我为牛，吾亦与之为牛」也。彼其知我耶，其不知耶？

是以圣人被褐怀玉。

文豹之鞟，其文炳也；肤士之言，其文蔚也。其文蔚，故世无全士；其鞟炳，故野无完豹。吾有悲乎尔也，二者何为而免乎？曰岌岌乎殆哉，其文为之灾也！故圣人龙见而尸居，扫影而去迹，其不欲见贤耶？是谓被褐怀玉。

知不知尚矣。

不知为不知，是知也。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

暴虎冯河，勇于敢者也，死而无悔，则足以杀其躯而已矣。不立乎岩墙之下，勇于不敢者也，恐伤其正命，则足以活其身而已矣。

民常不畏死，奈何以死惧之？

老氏之叹，盖叹时也。上失其道则尚权谋，尚权谋则督责必，督责必则民无聊而轻犯法。故诛死者相枕也，何自而畏死？去权谋则无督责，无督责则贵清净，贵清净则民自定而无刑可犯矣，而况死乎！

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

民畏死矣，而有为奇者，此欲振奇于民，且乱民也。然则奇之乱民，亦莠之乱苗者欤！故去莠则苗蕃，去奇则民靖，吾执而杀之。

民之饥以其上食税之多也，是以饥。

孟子曰：有布缕之征，有粟米之征，有力役之征。君子去其一而用其二，则民有殍。

使民重死而不远徙。

反是则暴君污吏之罪也。或老弱转乎沟壑，则民轻死。壮者散而之四方，则民轻徙。

虽有舟舆，无所乘之。

山无蹊隧，泽无舟梁，至德之世。

邻国相望，鸡犬之音相闻。

庄子曰：万物群生，连属其乡，故邻国相望，禽兽成群，故鸡犬之音相闻。

信言不美，美言不信。

道无问，问无应，善者不辩也。无问，问之是无穷也；无应，应之是无内也，故辩者不善也。

《诗》读至《蓼莪》，慨亲劬之莫报；歌声振林木，惊俚耳之未闻。异哉老生，有此奇获。某人令之重客，士之誉髦。祖孤山，祢月鱼，早负清高之志；师稼轩，友笠泽，居多豪放之言。虽无半面之因缘，亦有残膏之沾丐。掇昆崙之瑶树，莫驻衰颜；吹缑岭之玉笙，空传馀响。

唐文人皆能诗，柳尤高，韩尚非本色。迨本朝则文人多，诗人少。三百年间，虽人各有集，集各有诗，诗各自为体，或尚理致，或负材力，或逞辨博，少者千篇，多至万首，要皆经义策论之有韵者尔，非诗也。自二三钜儒及十数大作家，俱未免此病。乾、淳间，艾轩先生始好深湛之思，加煅炼之功，有经岁累月缮一章未就者。尽平生之作不数卷，然以约敌繁、密胜疏、精掩粗，同时惟吕太史赏重，不知者以为迟晦。盖先生一传为网山林氏，名亦之，字学可；再传为乐轩陈氏，名藻，字元洁；三传为竹溪，诗比其师，槁乾中含华滋，萧散中藏严密，窘狭中见纡馀。当其撚须搔首也，搜索如象罔之求珠，斲削如巨灵之施凿，经纬如鲛人之织绡。及乎得手应心也，简者如虫鱼小篆之古，协者如韶钧广乐之奏，偶者如雄雌二剑之合。天下后世诵之，曰诗也，非经义策论之有韵者也。初，艾轩没，门人散，或更名它师，独网山、乐轩笃守旧闻，穷死不悔。竹溪方有盛名，而一饮啄不忘乐轩，庙祀之，墓祭之，其师友之际如此，诗直其土苴耳。余少亦苦吟，后避谤，且畏祸，遂废不为，然意根除刬，久而未尽。晚见竹溪之诗，叹曰：吾诗可结局矣。竹溪林氏，名希逸，字渊翁，与网山、乐轩俱福清人，余与艾轩俱莆田人。

学必有师，师必有传人。扬雄之徒，以侯芭为传人；授业河汾之门者众矣，以董常为传人。侯、董皆穷乡匹士，功业不著于世，而师道之传在焉。隆、乾间，南方学者皆师艾轩先生，席下生常数百人，去而贵显者相望。然自先生在时，言高弟必曰网山。后先生卒六十载，学者论次先生嫡传，亦必曰网山。夫未遇一布衣，死则死矣，而能亢其名，与当世大儒并行，非孟子所谓豪杰之士乎？余尝评艾轩文高处逼《檀弓》、《谷梁》，平处犹与韩并驱。他人极力摹拟，不见其峻洁而古奥者，惟见其寂寥而稀短者，纵使逼真，或可乱真，然虎贲之似蔡邕也，优孟之似叔孙也，有若之似夫子也，形也。至于网山论著，句句字字足以明周公之志，得少林之髓矣。其诗律高妙者绝类唐人，疑老师当避其锋，它文称是。然甫五十死。子名简子，字绮伯，客死，其后遂绝。余童子时师事绮伯，又与网山之嫡孙竹溪林侯肃翁交友。肃翁既序其遗文矣，某复识其后。网山林氏，名亦之，字学可，福清人，一号月鱼先生（《后村先生大全集》卷九五。又见《网山集》卷末，《爱日精庐藏书志》卷三一，《皕宋楼藏书志》卷八五。）。

句首原有一「高」字，据四库本删。

初，网山既得师传，嗣讲席，户外之屦几半艾轩。于是网山之徒又推乐轩为高弟。一日侍网山谒老艾，艾受其拜，接之如孙。然网山仅得中寿，使其高年，必不终穷也。乐轩七十五乃死，年出于其师，而穷尤甚于其师。城中无片瓦，侨居福清县之横塘，闭门授徒，仅足自给。至浮游江湖，崎岖岭海，积襁得百千，归买田数亩，辄为人夺去，士之穷无过于此矣。今读其文，阐学明理，浩乎自得，不汲汲于希世求合。萤窗雪案，犹宗庙百官也；菜羹脱粟，犹堂食万钱也。入则课妻子耕织，勤生务本，有拾穗之歌焉；出则与生弦诵，登山临水，有舞雩之咏焉。自昔遗佚阨穷之士，功名顿挫，时命龃龉，往往有感时触事之作以泄其无憀不平之鸣，若虞卿之愁、韩非之愤、墨翟之悲、梁鸿之噫、唐衢之哭是已。乐轩生平可愁、可愤、可悲、可噫、可哭之时多矣，而以乐自扁。乐之为义，在孔门惟许颜子，先儒教人必令求颜子之所乐。呜呼，此固乐轩之所闻于二师欤！乐轩没二十馀年，余从竹溪林侯肃翁传抄遗藁，姑叙其平生大致如此。肃翁又乐轩高弟也，他日居魏文贞之地，秉陈叔达之笔，当为河汾先生立传，无使天下后世有遗恨云。乐轩陈氏，名藻，字元洁。

余从父麟台公宰贵溪，仁民而好士，士之秀异者莫不登宓贱之堂，至言游之室焉，耿君讳寿之其一也。先君与从父尤相友爱，从父所敬，先君亦敬之终身。从父后入馆，言者指其伪学及赵忠定公党人，急挤去，年不登五十；先君仕差显，亦不登六十。自二父下世，吾家无耿氏书问四十年矣。晚使江东，耿之孙廷龙携先君书一轴示余，内一帖云「夤缘群从，定交文字」，又一帖云「家弟不救，恨不得相属一恸」，皆为从父发也。嗟夫！前辈益远，惟善可以焘后，惟学可以亢宗，余于二父无能为役矣。耿氏奕世忠义，繇河南侨江表，百馀年间，显官中微而秀士迭起。廷龙尝贡于乡，方勇于善而力于学，兴之者其君乎！德舆，皋之子也；群、彧，寔、淑之孙也。

古之学者必尊师，子夏以不称师受曾子之责，许行以背师为孟氏所贬。竹溪中书君之学受于乐轩，乐轩受于网山，二师皆老死布衣。竹溪在三之念愈笃，其再入为词臣也，年劳当迁元士，乞以此一阶回授师友。师，网山、乐轩也；友，寒斋也。诏下其事，议者以为旌异遗逸，朝家盛举也，宜报可，回貤之请宜勿听。竹溪顿首言：「弊例易启，真情难察，他日源源而来者，将以某为口实矣」。大臣以闻，上忻然，如竹溪初奏，赠二师初品官。堂帖采网山赞书语，号曰「文介先生」。初，网山接艾轩嫡传，闻晦庵绪言，其诗文古雅，节行高洁，帅赵忠定公举遗逸，不就，谓之文介，实副其名矣。昔荆公患士风不美，坡公有「今之君子争半年磨勘」之戏，竹溪此举，彼争磨勘者闻之可以愧矣。

三先生褒论既下，或问余曰：「竹溪事乐轩如父，事网山如王父，师弟子情义得矣，寒斋才长竹溪四岁，于网山、乐轩若为班乎」？余曰：韩子不云乎：「其闻道先乎吾，吾从而师之」。昔陈了翁早贵，杨龟山年六十犹为比较务，然了翁称龟山必曰中立先生。竹溪之于寒斋亦然。上以寒斋尝力辞改秩给札，特赐升朝，或又问曰：「寒斋何以谓之『文隐』也」？余曰：六记百诗，至文也；不隐山林而隐市廛，大隐也。故蒙斋袁尚书见其书惊喜，谓得慈湖、絜斋心传之妙旨；杜、游两丞相闻其风，启拟待以泉章、漫塘起隐之故事。盖曰隐者，乃公朝之纪实；曰文者，非寒斋之求显。